к архетипу дракулы

Лунные Узлы – точки пересечения Лунной орбиты с орбитой Земли. В мифологии представлены Драконом, который похитил лунный напиток бессмертия, за что был разрублен демиургом пополам, и голова и хвост его (Раху и Кету) были брошены в разные части неба (по другой версии – прикованы к Солнцу и Луне). Эти легенды присутствуют в индийской, монгольской астрологии, в поверьях финнов.



В индии именем Дракона назван камень гиацинт – рахуратка, покровительствующий артистам, купцам и путешественникам.



Лунные Узлы в гороскопе указывают на карму прошлых и нынешнего воплощений.





по легенде, когда бог Вишну раздавал другим богам <напиток> <бессмертия>, в помещение проник змееподобный демон (<Дракон> и отхлебнул чудесного <напитка>. Это заметили боги Солнца и Луны и позвали Вишну.Разгневанный Вишну выхватил меч и рассёк демона пополам, но тот уже стал бессмертным, и меч не причинил ему вреда.Однако с тех пор две его половины, Голова и Хвост, живут порознь, враждуя с Солнцем и Луной и когда происходят солнечные и лунные затмения, дракон как бы проглатывает светила...Почему же голова и хвост все таки никак не сойдутся,по всей видимости, враждуя с Солнцем и Луной, они и стремятся к объединению...И проникновение в их природу может раскрыть нам бессмертное в нас!

>> Затмения в древности как бы являлись малыми эсхатологическими циклами,воспринимались как смерть и воскрешение светил, и даже Мира.

>> Понятно что светила проглатывает дракон и тем самым возникает угроза для мира, его убивают, освобождают светила и равновесие снова восстанавливается.Эти представления тесно связаны с историями о сотворении Мира, когда все появляется из рассечения тела чудовища.



----------

«СКАЗАНИЕ О ГИЛЬГАМЕШЕ»

Одно из первоначал книжности, сопровождавшей превращение мировой истории в цивилизационный процесс, когда человек, осознав свою конечность, стал искать в исторических деяниях бессмертие своего духа. Гильгамеш ищет траву бессмертия так же, как герои индийской «Махабхараты» напиток бессмертия — амриту, а китайцы создают миф о борьбе с драконом смерти.



Эти поиски неслучайно знаменуют начало цивилизационного процесса, ибо даже стоя лицом к Богу, человек ощущает спиной холод небытия. Из этой «разницы температур» и рождается история.



Змий крадет у Гильгамеша траву вечной жизни, и тот приходит к выводу, что бессмертие обретается в деяниях человека. «Сказание» заканчивается формулой, которую в дальнейшем исповедовали все исторические герои: «Пусть я умру, но имя мое будет жить вечно».

@темы: оккульт, мифология

---

встертилась с приятным аватаром







и с прекрасным барометром. точнее, он показывает активность солнца и геомагнитные бури



http://www.n3kl.org/sun/status.html



куда бы его себе вставить?

жалко, что прям сюда нельзя

---

еще одно лекарственное средство



капли "Кармолис".







Есть лекарства, которые несут в себе идею о панацее, об элексире, во многих медицинских традициях есть подобные вещества. В Аюрведе - "Чауванпраш", в тибетской медицине - "Драгоценные пилюли", в авиценовской медицине - "Терьяк". В европейской средневековой медицине эти лекарства создавались монахами различных монастырей. Кармолис (Carmol) другое название - "Слезы Девы Марии", творение монахов-кармелитов парижского ордена "Святой девы Кармель", рецепт 1611 года. Это спиртовой раствор нескольких эфирных масел - анис, лаванда, мята, индийская мята (! вероятно, лимонная трава), гвоздика, шалфей, тимьян, лимон, мускатный орех, китайский лимонник (! скорее всего, имеется в виду китайская корица). Lost in translation... "Слезы Девы Марии" это явление известно в Европе с начала Средних веков и его можно сравнить с мироточением православных икон. Равно как и самоточное миро, "Слезы" выступающие на статуях Девы Марии, очевидно, использовались в качестве лекарства. В современном, фармакологическом варианте, к сожалению появился ментол, но тем не менее, лекарство замечательное. Вообще, главная проблема с лекарствами, что их просто не пьют. Интересна система дозировки Кармолиса, от которой зависит сфера действия лекарства:



Первая капля - придает тонкий аромат

Вторая капля - создает нежный вкус

Третья капля - вливает силы

Четвертая капля - борется с насморком и простудой

Пятая капля - помогает справиться с расстройствами желудка кишечника

Шестая капля - приглушает сердечную боль

Седьмая капля - снимает тяжесть в желудке после еды

Восьмая капля - облегчает головную боль при втирании в виски и затылок

Девятая капля - помогает крепко заснуть

Десятая капля - снимает боль при укусах насекомых



Подобный принцип я встречал в "Новом Альберте", в рецепте "Лекарства Продлевающего Жизнь", шведского доктора XVII века - Иернеста. Иернест и члены его семьи были долгожителями, и многие из них прожили более ста лет. Там прием эликсира для лечения разных болезней связан с продолжительностью употребления, количеством ложек, размером ложек, чайная, кофейная, столовая и пр.

@темы: История, Покупки

---

любимая баркова о новогодних символах

пригодится через 10 месяцев





НОВЫЙ ГОД: СИМВОЛИКА СОВРЕМЕННОГО РИТУАЛА



В современном обществе осталось немного праздников, которые объединяли бы различные слои урбанизированного социума, объединяли в ритуальном действии, форма которого относительно стабильна на протяжении десятилетий. Урбанизация, рациональное мировоззрение (и материализм как одна из его форм) и, на последнем этапе, массовая культура нанесли сокрушительные удары по ритуалу как сценарию человеческой жизни, и Новый Год остался фактически единственным календарным праздником, сохранившим отдельные черты ритуала (вне календарного цикла ритуалами до сих пор отчасти являются свадьба и похороны).



Смысл, значение ритуальных действий (новогодних в частности) современным человеком давно и прочно забыты, и в данном случае мы имеем дело с явлением, которое еще Тейлор определил как "пережитки", то есть механическое воспроизведение действий, некогда магически значимых [Тайлор.С. 65-120].. Нам показалось интересным рассмотреть в этой связи именно Новый Год, поскольку, как нам представляется, изначальная семантика ритуала сохранилась в этом празднике сравнительно хорошо и мифологические корни символики прослеживаются достаточно отчетливо. Этим двум аспектам и будут посвящены две части настоящей статьи.



НОВЫЙ ГОД – СОВРЕМЕННЫЙ РИТУАЛ



Название заключает в себе дилемму: ритуал есть черта традиционной культуры; мы же попытаемся рассмотреть как ритуал часть культуры городской. В чем главное различие между этими двумя типами культуры? В их ориентации. А именно: традиционная культура ориентирована на воспроизведение текстов (в широком смысле слова), городская – на их порождение [Лотман. С. 4-8]. Так, представитель традиционной культуры строит дом на века, шьет такую одежду, которую донашивают дети или даже внуки, поет традиционные песни и т.д. В традиционной культуре древность объекта есть его достоинство: по прадедовским заповедям сделано! Сущность отличия городской культуры от традиционной концентрированно выражается коротеньким словом "мода". Мода – это не просто приоритеты сегодняшнего дня, но такие приоритеты, о которых точно известно, что завтра они ими быть перестанут. Поэтому за модой надо гнаться.



Бесконечная гонка – одна из причин психологического кризиса городской цивилизации. Отсутствие твердой опоры: едва ли каждая ценность является ценностью модной, то есть не просто преходящей, а заведомо преходящей. Отсюда наша ностальгия по ритуалу, ибо он обладает огромным психотерапевтическим воздействием, будучи веками отработанным сценарием выхода из кризисной эмоциональной ситуации. Для представителя традиционной культуры ритуал – единственно возможный способ переживания критических ситуаций [Байбурин 1993. С. 3.], в народной культуре все поворотные точки (как в жизни человека, так и в жизни социума) не просто преодолевались с помощью ритуалов, но вообще не имели неритуального оформления [Байбурин 1993. С. 22]. "Ритуал в архаическом и традиционном обществе стремится поглотить событие. Так, сами роды – лишь эпизод в структуре родильной обрядности. Ритуал рождения ребенка начинается гораздо раньше родов, а завершается через весьма продолжительное время после" [Байбурин. С. 38]. Поглощение события ритуалом отчетливо прослеживается в современном праздновании Нового Года – большинству людей трудно представить себе этот праздник вне привычных форм (о них см. далее).



Вернемся к психотерапевтическому воздействию ритуала. Учеными он был отмечен неоднократно (Ссылки см.: [Байбурин.С.10, 32]). Почему этот момент так важен? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно начать издалека – начать с основ мифологического мышления.



Л. Леви-Брюль в своем знаменитом противопоставлении логического и пралогического мышления определял второе отнюдь не как нелогическое, но как совокупность эмоциональных состояний, как эмоциональное восприятие действительности, не нуждающееся в логическом обосновании [Леви-Брюль.С. 28, 36, 87 и след.]. Согласно Леви-Брюлю, "мифологическое мышление" это, собственно говоря, не мышление, а эмоциональное переживание окружающего мира. Ученый полагает, что мифология порождается не поиском ответов на вопросы, а всплесками эмоций – их вызывает всё сколько-нибудь значимое. Для архаического человека мифологична вся действительность, которую он воспринимает; в частности, все поворотные точки жизненного и календарного цикла.



Что же в этом случае представляет собою ритуал как сценарий поведения? Из сказанного выше очевидно, что ритуал предписывает не только и не столько действия, сколько переживания, то есть на психическом уровне назначение ритуала – ввести эмоции в заданное русло, воспроизвести однажды уже испытанный эмоциональный подъем [Байбурин.С. 13]. Этим, кстати, объясняется невозможность присутствия зрителей при архаическом ритуале: ведь волна эмоций зрителя не захватит, а это недопустимо для участников. В этом отношении современное празднование Нового Года выглядит довольно сложно: с одной стороны, нам трудно вообразить, чтобы наше веселье в новогоднюю ночь наблюдал со стороны кто-либо безучастный, с другой стороны, именно под Новый Год мы непременно сами выступаем в роли зрителей – родители водят детей на "елки" и все в новогоднюю ночь смотрят праздничный концерт. Парадокс здесь в том, что быть зрителем этих выступлений – столь же непременная черта празднования, как елка и шампанское, то есть "быть зрителем" здесь тоже часть ритуала.



Любой ритуал – явление массовое, и Новый Год – не исключение. Коллективность празднования Нового Года – двухуровневая: это торжество одновременно и семейное, и всеобщее. Поскольку праздник необходимо отметить и тем, и другим образом, то он растягивается во времени – "елки", гуляния и т.п. начинаются задолго до первого января и заканчиваются спустя недели две. В этом, кстати, проявляется еще одна черта мифологического мышления: необходимость продублировать биологический процесс элементами культуры (то есть ритуалом), причем так, что биологически краткое в ритуале растягивается, а биологически продолжительное предстает как краткое (на материале семейной обрядности примеры см. в указ. книге А.К. Байбурина). Мгновенное наступление нового года (двенадцатый удар часов) растягивается в наших домах на все те дни или недели, что стоит елка.



Какова цель этого противопоставления природного и культурного? Или, говоря иными словами, каково мифологическое назначение ритуала? Ответ кроется в самой основе мифологического мышления – в противопоставлении "свое" и "чужое". Архаическому человеку всё "свое" представляется благим, всё "чужое" – загадочным и опасным, причем опасность таится не на физическом, а на магическом плане [Токарев. С. 86-90]. К сфере "чужого" относятся не только различные сверхъестественные силы (боги, демоны, малые божества, духи), но и представители соседних народов, а также животные [Баркова. 1998а. С. 3]. Но этого мало – любой процесс, которым человек не в состоянии управлять, воспринимается как иномирная сила, как хаос, вторгающийся в мир "своего". Эту хаотическую силу надлежит обуздать – и средством обуздания становится ритуал. Как видим, мы вернулись к ритуалам, связанным с жизненным и календарным циклами.



И последний вопрос. Почему именно Новый Год сохранил в современном мире ритуальные черты, почему не какой-либо иной календарный праздник? Архаическое мышление не знакомо с идеей постепенного развития, для такого мировосприятия появление чего-то нового обуславливается гибелью старого. Чтобы родился новый год, старый должен умереть. Но время – неотъемлемый фактор всей картины мира, обрыв во времени (смерть года) есть обрыв в бытие мироздания, то есть с концом года мир гибнет и должен родиться новый. Ежегодное крушение и возрождение мира – вот что такое в основе своей любой новогодний ритуал. И неудивительно, что он сохранился даже тогда, когда все остальные традиционные ритуалы ушли из нашей жизни.



Несколько слов об архаических формах празднования Нового Года. Новогодние ритуалы так или иначе воспроизводили миф творения – то есть мир под новый год творился заново. "Собственно, ритуалы для того и исполняются, чтобы восстановить прошлое и сделать его настоящим" (Цит. по: [Байбурин.С. 32]), – это суждение Э. Дюркгейма не абсолютно, но к нашему празднику применимо всецело. Так, в Вавилоне к Новому Году приурочивалось театральное действо, посвященное победе громовержца Мардука над исполинской змеей Тиамат – одолев врагиню, Мардук сотворил из ее рассеченного тела землю и небосвод [Я открою тебе сокровенное слово. С. 37-42]. Почти во всех мифологических системах творение мира есть творение света и огня, – поэтому у многих народов (и в частности у славян) под Новый Год тушили все огни и добывали новый, причем древнейшим священным способом – трением. Важно отметить, что идея регулярного обновления служит в традиционном обществе залогом сохранения миропорядка в неизменности (перемены идут по постоянному циклу), препятствует проникновению извне стихийных, то есть хаотических сил, способных нарушить ритм жизни (в культурах Дальнего Востока эта идея доминирует, невзирая на влияние западной цивилизации. См. об этом: [Григорьева. С. 88-104].).



В традиционном обществе празднование Нового Года состояло, как можно видеть, из двух частей: разрушение старого мира и рождение нового. Тем самым в этом ритуале воплощались как идеалы, так и анти-идеалы, как нормы, так и анти-нормы. Абрахамс отмечал, что ритуал – это не только прокламация порядка, но и почти полное его отрицание [Abrahams. Р. 15.]. На примере Нового Года это видно особенно четко.



Прежде чем мы перейдем к анализу новогодней символики, коснемся проблемы противопоставления архаического ритуала и того, что условно можно назвать ритуалом современным. При деградации ритуала содержание его, смысл производимых действий утрачивается гораздо раньше гибели формы. Ритуал переходит в обычай – то есть в сакральное действо, которое значимо не для всего коллектива, а только для человека, совершающего его [Байбурин.С. 18], затем сакральность уходит и мы видим ряд действий, совершаемых в силу привычки, в силу традиции.



СИМВОЛИКА ПРАЗДНОВАНИЯ НОВОГО ГОДА



Как мы выяснили, мифологическое ядро новогоднего ритуала – воспроизведение акта творения мира, с той лишь разницей, что в начале времен мир творили боги, а из года в год это приходится делать человеку. Из всего множества элементов мифа творения сосредоточим внимание на центральном (в переносном и прямом смысле) – на образе Мировой Оси.



Мировая Ось – важнейший элемент мифологической картины мира: она, поддерживая небосвод, воплощает в себе силы Порядка, Блага, Жизни. Наиболее часто она предстает в образе Мирового Древа [Мифы народов мира. Т.1. С.398], которое соединяет воедино землю, небеса и преисподнюю. Нетрудно догадаться, что речь пойдет о новогодней елке. Обычай наряжать на Новый Год елку пришел в Россию из Европы при Петре I, он имеет немецкое происхождение. Однако почитание ели как священного дерева изначально не германское, а кельтское. В культуре галлов ель была воплощением Древа Жизни (то есть Мирового Древа) благодаря своим вечно зеленым ветвям. Заметим попутно, что на русской почве обычай наряжать елку в народной среде не прижился, кажется, вплоть до революции – это объясняется не столько тем, что елка как символ Нового Года была изначально частью дворянской культуры, сколько другим обстоятельством: ель в народной славянской культуре неразрывно связана с миром мертвых (вспомним и современные похоронные венки), а "переназначить" символ гораздо труднее, чем утвердить новый. Поэтому в современные крестьянские дома елка как символ Нового Года пришла через городскую культуру.



Теперь рассмотрим убранство елки. Как станет видно, каждый вид украшений – мифологичен. Но означает ли это, что символика прошла сквозь столетия в актуальном состоянии, что люди, создавая игрушки, шарики, блестки, сознательно обращались к мифологемам? Конечно, нет! В данном случае, как и во многих других явлениях культуры, мы имеем дело с архетипами, заложенными в нашем подсознании; актуализация архетипов – процесс спонтанный и в подавляющем большинстве случаев неосознаваемый (подробнее см. об этом в наших предыдущих работах: на материале литературы – Баркова 1998 б, на материале изобразительного искусства – Баркова 2001).



На верхушке елки горит звезда. Мы все помним то время, когда эта звезда была красной кремлевской. До того она была восьмилучевой серебряной звездой Рождества, и, кажется, сейчас опять постепенно становится ею. Как это согласуется с тем, что было сказано выше – о том, что символ трудно "переназначить"? Как ни странно, согласуется легко, поскольку цвет и "идеологическая нагрузка" звезды – ни что иное, как вторичная мотивация символа. Глубинное значение этой звезды – вершина Мировой Оси, точка соприкосновения земного и небесного миров, то есть то место в мифологической картине мира, откуда горние силы посылают в срединный мир всё, что люди воспринимают как благо. (Заметим кстати, что звезды на башнях Кремля воплощали ту же мифологему, сколь бы ни были атеистами их создатели – но атеизм лишь способствует актуализации архетипов: на них не накладывается вторичная религиозная семантика. В случае с кремлевскими звездами мифологема читалась открыто: как пелось в советских песнях, свет этих звезд озарял всю страну, то есть они эманировали силу Власти, которая декларировалась как абсолютное благо для всего мира.)



Архетипы легко меняют вторичную мотивацию, и рождественская звезда – это отнюдь не древнейшая трактовка звезды на вершине Мировой Оси, Мирового Древа. Обратившись к кельтской мифологии, сохранившейся в ирландских текстах, мы видим в качестве Мировой Оси копье верховного бога Луга, наконечник которого – Полярная звезда, центр небосвода [Похищение Быка из Куальнге.С. 351, 487].



Итак, мы поставили елку и поместили на нее звезду. Теперь мы будем елку наряжать. Чем? Во-первых, шариками – современным вариантом яблок и мандаринов, которыми наряжали рождественскую ель. Эти фрукты (и их стеклянные заменители) символизируют плоды Древа Жизни, дающие вечную молодость или, по крайней мере, здоровье и долголетие – мы знаем их по русским сказкам (яблоня с золотыми яблоками, молодильные яблоки), по греческому мифу о яблоках Гесперид, а также о "яблоке раздора" (воплощении женской красоты, то есть сексуальной притягательности), последний пример заставляет вспомнить и роль яблока в библейском сказании о грехопадении. Значение елочного шарика как яблока давно забыто, забыто даже, что с рождественской елки эти яблоки срывали и съедали (о ритуальной еде см. ниже), – но по сей день именно шарики, а не игрушки остаются основным украшением нашей елки.



Однако игрушки тоже важны. Возникнув в советскую эпоху, они недолго пробыли изображениями летчиков и моряков, практически полностью сменившись образами различных животных и сказочных персонажей. Причем по стилистике рисунка разницы между теми и другими нет: изображения животных даются в обобщенной форме, подобно героям мультиков. Словом, все "портретные" игрушки – это герои сказок.



Для мифолога здесь раздолье. Во-первых, этот пример четко показывает отсутствие противопоставления человека и животного в мифическом тексте (понимая под "текстом" любое произведение культуры) [Лосев. С. 259-269]. Во-вторых, сказочность этих изображений для нас очень важна: она означает, что перед нами образы существ из потустороннего мира, причем образы не рядовые, фигурирующие в качестве бытовых, профанных игрушек, а игрушки сакрализованные, которые могут находиться только на ритуальном объекте. Всё это позволяет говорить о том, что наши елочные игрушки соответствуют древним фигуркам благих духов, к которым обращались в момент перехода и от которых человек ожидал помощи в будущем году.



Прервем наше описание елки и задержим внимание на этих зримых воплощениях образов духов. Как мы уже сказали, внешний вид елочных игрушек они обрели сравнительно поздно; каков же был их древнейший облик?



Новый Год – это не только момент перехода между старым и новым миром, это, в первую очередь, момент перехода между Срединным миром, миром людей, и миром иным, точнее – множеством потусторонних миров. В новогодние дни врата между мирами раскрываются, и человек просто обречен на активнейший контакт со сверхъестественными силами. Общение может происходить в форме диалога – это будут различные виды святочных гаданий (человек вопрошает, духи отвечают). Однако для нас более интересны те случаи, когда "гость" и "хозяин", человек и сверхъестественные существа, становятся единым целым, сливаясь на несколько дней, чтобы в течение всего года поддерживать благополучные взаимоотношения. Разумеется, речь идет о ряжении.



Еще Геродот писал о предках славян, что у них каждый мужчина на несколько дней в году оборачивается волком. Учеными было установлено, что сведения "отца истории" достоверны – племена невров, возводя свой род к волкам, ежегодно на зимнее солнцестояние одевали волчьи шкуры мехом наружу, ощущая себя на время ритуала своими божественными предками [Рыбаков. С. 730]. (Этот пример упомянут и в нашей работе [Баркова 1996.С. 256-257]).



Как уже говорилось, ритуал – это отрицание миропорядка ради его поддержания. Отсюда такая непременная черта русского народного ряжения, как мена пола. Укажем литературный пример (за "этнографическую точность" которого можно поручиться): в "Войне и мире" Л.Толстого Николай Ростов рядится барыней, Наташа – гусаром, Соня – черкесом [Толстой Л.Н. Война и мир. Т. 2, ч. 4, Х]. Крестьяне рядились животными (козой, медведем и т.д.), а также чертями.



Всё это дожило и до сегодняшнего дня, став, как, впрочем, и большинство обрядов, достоянием детей. Только вместо чертей (представителей мира смерти) теперь популярны костюмы снежинок; символика же не меняется, поскольку мир смерти – это мир холода, а черное и белое часто изоморфны друг другу. Ряжение девочек снежинками базируется на целом комплексе мифологических представлений, в частности отождествлении белого цвета, света (сияния) и женской красоты [Голан. С. 14-16, 157, 171-172], а также отождествлении Нижнего мира (мира смерти), воды, холода и женского начала [Иванов, Топоров. С. 179-180]. "Снежинок" сопровождают "зайчики" – мирный вариант древнейших волков, впрочем, не без подсознательного благопожелания будущим мужчинам – поскольку в славянской культуре заяц является мужским сексуальным символом.



Отметим еще две черты современного карнавала. Под влиянием европейского маскарада мы одеваем полумаски; наши древние предки одевали личины. И то и другое суть знаки лишения человеческого лица (шире – человеческой личности) на время разгула потусторонних сил. На школьных карнавалах популярны исторические костюмы – знак невольного снятия временных барьеров, проникновения прошлого в настоящее или наоборот. В народной культуре время зимнего солнцестояния – время контакта с умершими предками, так что и эта черта традиционного ритуала формально актуализируется сегодня.



Как только мы перешли к описанию древних обрядов, у нас подменился термин – мы стали говорить о зимнем солнцестоянии. Это естественно, поскольку обычай праздновать Новый Год именно первого января был введен в России Петром I. Однако в древней и традиционной культуре европейско-средиземноморских стран символика Нового Года и зимнего солнцестояния часто совпадали. Этим, вероятно, объясняется тот факт, что в советскую эпоху, отменив празднование Рождества и, проведя реформу календаря, элементы рождественского торжества легко прикрепили к Новому Году – архетипы были очищены от религии, ритуал прикрепился к своему празднику.



После столь обширного анализа елочных игрушек и их семантических аналогов рассмотрим другие елочные украшения. Ни одна елка не обходится сейчас без гирлянды лампочек и блесток, то есть множества мерцающих огоньков – горящих или отраженных. Именно так в мифологии представляется присутствие сонма духов. В традиционной культуре это могут быть души умерших предков, которые в Новый Год общаются со своими потомками, это могут быть и сверхъестественные существа (эльфы, сильфы, гномы), присутствие которых всегда сопровождается мерцанием искорок света (На изобразительном материале мы это рассматривали в [Баркова 2001]).



Последнее украшение на нашей елке – серебряный дождик, спускающийся от макушки до пола. Это не просто блестки. Это именно дождь, струящийся от вершины Мирового Древа до его подножия. Образ, чрезвычайно значимый в мифологической картине мира – вечно струящиеся воды, соединяющие небесный, земной и подземный миры выступают в роли своеобразной стены, границы, защиты мироздания от внешнего хаоса. Такая стена дождя описывается в древнеиндийских гимнах Ригведы [Ригведа. V, 85], она фигурирует в буддийском макрокосме [Категории буддийской культуры. С. 25-26]. Славянам этот образ был известен и воплощался в уборе знатной женщины – от венца, символизировавшего небо, на грудь, украшенную знаками земли, спускались цепи-рясны, обрамляющие лицо, на их звеньях были знаки дождевых капель и семян, летящих с неба на землю [Рыбаков. С. 574-577; Баркова 1996. С. 276-277]. Этот космический дождь, вода, являющаяся залогом жизни в Срединном мире, обретает свое воплощение в новогоднем "дождике", которым часто украшена не только елка, но и стены, дверные проемы, окна – словом, весь периметр жизненного пространства. Что, как видно из наших примеров, точно соответствует мифологеме.



Вот такая получилась елка. А что же под ней? Во-первых, Дед Мороз. Во-вторых, подарки. Почему эти два ритуальных объекта находятся вместе и почему именно под елкой?



О происхождении образа Деда Мороза можно говорить долго. Можно вспомнить св. Николая, который в Европе стал Санта-Клаусом, можно упомянуть влияние рекламы "Кока-колы" на его изображение (красно-белая шуба). Для нас важно не это, не происхождение образа, а актуализация архетипов; важен принцип, по которому человеческое сознание избирает единственный вариант из множества. Итак, сегодняшний Дед Мороз.



Его имя содержит две важнейших характеристики – он стар и связан со стихией холода. Перед нами одна из ипостасей владыки Нижнего мира, мира смерти. Но что такое мир смерти для архаически мыслящего человека? Это не ад, обрисованный в христианской литературе, и не инфернальный кошмар, размноженный американским кино. Мир смерти – это обитель ушедших родственников, с которыми архаический человек находился в регулярных и регламентированных контактах: он "кормил" предков, принося им блины, яичницу и другую поминальную еду, они же магическим образом обеспечивали его благополучие, урожай, обильный приплод скота и т.д. Многократно описанный в мифологических текстах, такой мир смерти предстает подобием мира живых или миром изобилия [Пропп.1996. С. 281-297]. Его владыка властвует над несметными богатствами (которые он может выпустить в мир живых), властен над временем, властен над мудростью [Иванов, Топоров. С. 45-74]. В образе Деда Мороза эти черты сохранились достаточно хорошо: он приносит подарки, он является овеществленным временем наступления нового года. Что касается связи с мудростью, то она опосредованно прослеживается во взаимодействии Деда Мороза с детьми: прочти стишок и Дед подарит игрушку. Относительно Деда Мороза отметим еще одну деталь: дети понимают, что его изображение под елкой – это не он сам; стало быть, фигура под елкой, необходимая для прихода в дом иномирного владыки, является ни чем иным, как аналогом языческого идола.



На "ёлках" вместе с Дедом Морозом фигурирует и мальчик, одетый точно так же, как и он. Этот мальчик – Новый Год – по сюжету праздника является юным двойником Деда Мороза. Их пара заставляет вспомнить символику римского бога Януса (в честь которого, кстати, и называется первый месяц года), владыки всякого начала и конца – Янус представлялся двуликим, причем одно его лицо было молодым, а другое – старым.



Итак, к нам прибывает Дед Мороз. Но на чем он приезжает? В последние годы (под влиянием западной культуры) он сменил русскую тройку на вереницу оленей. Почему олень так легко вошел в нашу культуру в качестве ездового животного Деда Мороза? Это объясняется отнюдь не модой на заграничное, а реактуализацией мифологического архетипа: олень – это проводник между мирами, особенно связанный с путем из Нижнего мира в Средний и наоборот (для примера укажем золотого оленя в индийской "Рамаяне").



Подарки, как и сам Дед Мороз, приходят из иного мира. Дети точно знают, что в мешке Деда Мороза подарков хватит на всех (вот они – неисчислимые богатства). Откуда взялся обычай одаривать друг друга на Новый Год? Перед нами элемент продуцирующей магии: дары в праздничную ночь магически обеспечивают изобилие жизненных благ, которые мы надеемся обрести в новом году.







К празднику все готово. И мы включаем телевизор и внимательно (хотя и в десятый раз!) смотрим какой-нибудь классический новогодний фильм – "Карнавальную ночь", "Иронию судьбы", "Чародеев". Почему для нас так важно вновь и вновь смотреть это кино? Встреча Нового года в этих фильмах – ритуальное дублирование происходящего события; мы опять сталкиваемся с тем, что ритуал стремится поглотить природное явление, служащее основой праздника.



И вот наступает новогодняя ночь. Вся семья собирается у накрытого стола. Обычай ставить на новогодний стол обильнейшее угощение сейчас если и трактуется, то в рамках "магии первого дня" – как встретишь новый год, так его и проведешь. Этот подтекст нельзя отрицать, однако за ним стоит другой: это не просто праздничное обилие еды, это еда всех видов, и она символизирует весь мир, всё, что родит земля, – и тем самым эта еда воплощает в себе единство мироздания, а будучи распределенной между участниками ритуала (то есть съеденной всей семьей), она становится магическим воплощением единства семьи, ее "совокупной доли" [Байбурин.С. 134-135], общей судьбы. Подчеркнем еще раз этот момент: назначение новогоднего пиршества – не столько обеспечение изобилия, сколько обновление и укрепление связей между членами коллектива. Пожалуй, нам, живущим в эпоху трагической разъединенности людей, есть чему поучиться у "невежественных", "суеверных" предков.



Последнее событие уходящего года – обращение президента к народу. Почему оно должно быть именно в эти минуты? Почему к нам должен обратиться именно глава государства?



Перед нами один из последних отголосков древнего культа вождей. Вождь (какой бы конкретный титул он ни носил) в мифологическом сознании – посредник между миром людей и высшими сферами, потому на нем лежат обязанность совершения всех ритуалов, обеспечивающих правильный контакт между этими двумя мирами. Через вождя люди обращаются к богам, а боги к людям. Что мы хотим услышать от высших сил? – то, что нам и скажет президент: этот год был тяжелый, но следующий будет хорошим. Чисто ритуальная речь!



И вот бьют куранты, громко хлопает бутылка шампанского, звенят пенистые бокалы, а из телевизора раздается гимн. Звуки, звуки, звуки – именно они сопровождают переход из одного года в другой. Перед нами проявление мифологемы "музыка как средство открытия врат между мирами". И в мифе, и в ритуале песня, мелодия являются магическим мостом, соединяющим иной мир и мир людей. Напомню лишь несколько примеров.



Орфей пел перед троном Аида, моля вернуть в мир живых Эвридику – и Аид дал согласие (не вина бога, что Орфей обернулся и тем нарушил запрет встречаться взглядом с представителем мира мертвых). Когда Гермес, похитив коров Аполлона, всё же согласился вернуть их богу света, то принялся играть на лире, пока Аполлон выгонял коров из пещеры (то есть из преисподней). Магическая роль игры Гермеса хорошо видно в сопоставлении с индийским мифом о похищении коров: демоны преисподней заточили их внутри скалы, и семь мудрецов Ангирасов пришли освобождать их вместе с громовержцем Индрой, причем мудрецы распевали священные гимны – и пением проломили скалу, освободив коров [Ригведа. I, 6; III, 31 и др.]. В европейских сказках кельтского происхождения появление эльфов сопровождается мелодичным перезвоном колокольчиков или нежной музыкой, а алтайские шаманы, напротив, сам созывают духов звеня бубенцами. Не только контакты между запредельными мирами осуществляются посредством звучащего слова или музыки, но и само творение мира часто предстает как первый звук. Так, индийский Шива творит мир божественным танцем, но прежде танца раздается голос маленького барабанчика, который бог держит в одной из правых рук. Герой карело-финского эпоса "Калевала" Вяйнемейнен пением творит прообразы различных вещей, которыми затем пользуются все люди. За океаном, в эпосе индейцев киче (майя) "Пополь Вух" говорится: "В начале всё было в молчании", и затем от бога Хуракана на землю нисходит Слово [Пополь Вух. С. 389]. Это не может не напомнить начало Евангелия от Иоанна, философским предшественником которого был древнеегипетский памятник "Мемфисский теологический трактат", в котором говорится: "Ничто не имеет бытия, не получив прежде своего названия, произнесенного громко" [Коростовцев М.А. Религия Древнего Египта. М., 1976. С. 77].



На этом фоне с особой значимостью воспринимаются все обрядовые песни, ритуальная музыка, особенно громкая и ритмичная – у многих народов любые громкие звуки служат магическим средством разгона злых духов. Кстати, одним из таких народов являются китайцы, у которых мы в последнее десятилетие заимствовали обычай запускать фейерверки – не подозревая, что оглушительный шум китайской пиротехники является с ритуальной точки зрения едва ли ни более значимым, чем огни.



От древности и до сего дня музыка является ритуальным входом в любое новое состояние, а потому все звучит на праздниках. Бой курантов и звон бокалов символически открывает дверь наступающему году.



Литература



Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. СПб., 1993.

Баркова 1996 – Баркова А.Л. "Верования древних славян" // Энциклопедия для детей: Религии мира. Т.1. М., 1996.

Баркова 1998а – Баркова А.Л. Мифология. Авторская программа. М., 1998.

Баркова 1998б – Баркова А.Л. "От короля Лира к товарищу Сухову" // "Человек", 1998, № 2.

Баркова 2001 – Баркова А.Л. "Шлейф, забрызганный звездами..." // "Человек", 2001, № 4.

Григорьева Т.П. Японская художественная традиция. М.

Голан А. Миф и символ. М. – Иерусалим, 1994.

Иванов Вяч.Вс., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974.

Категории буддийской культуры. СПб., 2000.

Коростовцев М.А. Религия Древнего Египта. М., 1976.

Леви-Брюль Л. Первобытное мышление // Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994.

Лосев А.Ф. Знак. Символ. Миф. М., 1982.

Лотман Ю.М. Несколько мыслей о типологии культуры // Языки культуры и проблемы переводимости. М., 1987.

Мифы народов мира. М., 1991. Т.1.

Пополь Вух.// Мифы исчезнувших цивилизаций. Саратов, 1996.

Похищение Быка из Куальнге. М., 1985.

Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. СПб, 1996.

Ригведа.

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987.

Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.

Токарев С. А. Ранние формы религии. М., 1990.

Толстой Л.Н. Война и мир.

Я открою тебе сокровенное слово: Литература Вавилонии и Ассирии. М., 1981.

Abrahams R.D. Patterns of performance. Baltimore. 1983.

@темы: мифология, Для памяти, Работа

---

Мать. Негативный аспект архетипа. (Отрывок из книги «Социальная психология личности (теория и практика): Курс лекций». М., 2002.)





…Человеческому рассудку трудно смириться с амбивалентностью явления, рассудку современного европейца – в особенности. И поскольку чудовищным выглядит негативный аспект материнства, фольклор и обыденное сознание отделили его от образа матери – Млекопитательницы, Заступницы, Покровительницы, Утолительницы всех печалей (можно перечислять и все прочие эпитеты Богородицы). Негативный аспект архетипического материнства вызвал к жизни ведьминские образы мачех, свекровей и тещ всех сказок и семейных драм.



«Тень Мадонны была перенесена в ад, где сейчас ведет ничтожное существование в качестве чертовой бабушки»[1]. Понятие «черт в юбке» и характеризует все вышеназванные персонажи.



Проявления позитивного аспекта архетипа матери настолько воспеты в нашей культуре, что не стоит повторяться, перечисляя их. Поговорим о темной стороне.



Помимо матери как плодородного и доброжелательного божества, этот архетип таит в себе, по выражению Юнга, «оргаистическую эмоциональность и стигийские глубины»[2]. Заботливая – убаюкивающая – обволакивающая – удушающая – пожирающая – вот направление неприметного скольжения архетипа от его положительного полюса к отрицательному.



«Каждая женщина простирается назад – в свою мать и вперед – в свою дочь…ее жизнь простирается над поколениями, что несет с собой и чувство бессмертия»[3]. Однако чувство это подвергается испытанию, когда однажды ему начинает противоречить «свет мой зеркальце», в котором увядание матери отражается в обратной пропорции к дочернему расцвету. И, если женщина не готова еще отказаться от царского венца молодости в пользу наследницы, негативный аспект матери активируется в ее бессознательном, завладевая всей личностью. Мать, конечно, пробует осознать себя птицей Феникс: пусть я сгораю, но в дочери восстану из пепла… Увы, мачеха-завистница в ней часто берет верх.



Тогда мать пытается обмануть время, удерживая дочь в лоне своей заботливости, делая ее беспомощной и инфантильной, как прежде молодящиеся дамы старались подольше своих дочерей-подростков выводить в коротких – детских – платьицах (ведь непростительно молодой женщине иметь взрослую дочь!). Или мать пытается отвести глаза людям, отвлечь на себя внимание мужчин, превращая Золушку в дикую «неблагодарную» замарашку.



Мать-колдунья может «пить кровь» дочери, вмешиваясь «материнским советом» в отношения той с молодыми людьми. Причем, обе женщины, находясь в открытой уже конфронтации, как правило, не подозревают в этих бесцеремонных вторжениях злого умысла старшей.



«Проблемой, и серьезной, стали для меня отношения с моей мамой, – пишет 17-летняя девушка. – Она постоянно вмешивается в мою личную жизнь, пытаясь оградить от ошибок, которые совершала сама когда-то. Я понимаю, что мама – человек, который не просто может, но и должен советовать мне, опираясь на свой опыт и на свое знание и понимание меня. Но в последнее время эти советы стали принимать форму наставлений по принципу «так и только так!»



Весь полуденный мир, ускользающий из ее собственных рук, мать-мачеха ревнует к дочери. И снится одной из таких дочерей, что они с матерью – во дворе на детской площадке. Дочь хочет уйти, но мать вдруг обхватывает ее шею и виснет за спиной грузной отвратительной старухой (это ее-то стройная моложавая мамочка!). Виснет, и душит, и не пускает… Так и крутится дочь на детской площадке, нелепо и безнадежно, со своей безобразной ношей.



«Дочь не могла сознательно разглядеть пагубного материнского влияния, отсюда и компенсирующая критика со стороны бессознательного»[4], – резюмирует Юнг описание другого, почти столетней давности, сна, в котором мать кровожадной ведьмой гналась за любящей ее и чрезвычайно послушной взрослой дочерью (которой неприятный сон и приснился). В ХХI в. сюжет воспрянул в фильме М. Ханеке «Пианистка».



Шанс разглядеть мачеху в матери, ведьму среди русалок (вспомним «Майскую ночь» Гоголя) предоставляет функция Логоса, как мы помним, даруемая женщине ее анимусом. В результате прозрения, могущего и не быть допущенным в сознание, дочь оказывается во власти одного из женских материнских комплексов, описанных Юнгом, неосознаваемым лейтмотивом жизни в этом случае становится: не быть всем, чем была мать. А если перефразировать: не быть всему, чем была мать, как бы не компенсировалась сознательно такая революционная установка.



Овладевший женщиной анимус-Логос противостоит бессознательности. «Для Логоса это само зло. Поэтому его первый творческий акт освобождения – это матереубийство»[5]. Как позитивный анимус убивает мачеху-змею, дракона бессознательного, так негативный анимус поражает само стихийное плодородное начало в женщине. (Палка, как обычно, о двух концах).



Матереубийство – творческий акт освобождения поднимающего голову «мужского», т. е., по Юнгу, сознательного начала (в том числе и в женщине). Однако мы помним из греческой мифологии, как мстительные эринии преследовали Ореста за пролитую им материнскую кровь.



Если Электру и Ореста представить как единое существо, а не как сестру и брата (ибо едины они были в стремлении к возмездию), Орест предстанет анимусом Электры – ее волевой и осознанно-рациональной сущностью, которая и получает поддержку Афины, богини разума, не матерью рожденной. В суде над Орестом его сторону также принимает Аполлон.



Итак, разум и индивидуальное сознание оправдывают уничтожение бессознательного – темного, утробного – материнского начала. Но голоса за и против Ореста разделяются на суде поровну. И, хотя формально обвинение снимается, тени эриний маячат над ним, а значит и над его сестрой, до конца их жизни.



Не решен еще человечеством вопрос о приоритете – коллективного ли, родового, над индивидуальным, или дневного света сознания над мглой.



Такое мучительно неуравновешенное состояние души человеческой иллюстрирует сон одной молодой женщины. Частный случай ее взаимоотношений с матерью служит метафорой внутренних противоречий, отражает архетипическую борьбу разнородных начал психики. Сон является следствием угрызения эриниями совести после свершения акта символического матереубийства.



Предыстория сна такова, насколько я могу передать ее со слов Татьяны: она, ее молодой муж и новорожденный ребенок жили с родителями Татьяны. Мать ее стремилась провести в жизнь свои представления о семейном укладе, свято веря в их безальтернативность. Дочь воспринимала активность матери грубым вторжением в ее частную жизнь, в жизнь ее собственной – маленькой, новорожденной, как и ребенок, семьи.



Попытки Татьяны отстоять независимость высмеивались, к тому же пришлось выслушать много обидного. Наконец, Татьяна – с мужем, дочерью в коляске и кошкой в сумке – ушли из дома, благо было куда.



Мать же была убита – крушением идеала большой семьи, в которой она – хозяйка, страшно опустевшим домом, внезапно открывшейся неприязнью к ней дочери и безразличием зятя, исчезновением долгожданной игрушки – внучки.



Молодые супруги стали жить независимо, деля между собой ответственность за ребенка и обеспечение семьи. Творческий акт освобождения (читай: взросления и осознания многого из того, что скрыто было прежде пеленой инфантильной привязанности к родителям) состоялся. Но эринии не давали Татьяне покоя: мать-то была убита и искренне считала себя невинной жертвой дочернего эгоизма.



Тогда-то и приснился Татьяне сон. Носят ее морские волны метрах в ста от берега. Видит она все так, словно не погружена в воду, а стоит на поверхности, только тела своего Татьяна совсем не ощущает.



Берег представляет собой отвесную скалу, на которой изображен огромный черный женский силуэт. «Мать», – знает Татьяна и чувствует, что, хотя женщина и нарисована, она – живая. Плоское изображение одушевлено даже как-то более человеческой меры одушевленности. И портретного сходства с ее собственной матерью никакого нет, лица вообще не разглядеть. Это – просто – Мать.



В голове Татьяны звучит Голос. Уверенный баритон произносит: «На мать обижаться нельзя». И тотчас Татьяна понимает, что, раз Голос сказал, значит, истинно так. Кому принадлежит Голос, она не задумывается, но неоспоримость истины такова, как если бы была она провозглашена Богом.



Однако изреченную истину еще предстоит принять – не на веру, а в сердце своем, т. е. согласиться с ней, проникнуться ею. И Татьяне известно, что это – ее последняя в жизни задача и цель. Что она так и будет носиться здесь по волнам, пока не сумеет выполнить этого.



И вот по мере того как Татьяна добросовестно старается все более «вчувствоваться» в смысл фразы, волна, несущая ее на гребне, все более разгоняется, мча девушку на скалу, чтобы (Татьяна знает) разбить ее у ног черной Матери, чуть только озарение наступит. Татьяна не боится, напротив, она понимает: это – последнее, что ей суждено в жизни.



Но в какой-то момент последней правды, несмотря на все Татьянино прилежание, в голове прорезывается другая мысль, возражающая изреченной Голосом: «Но я не могла иначе!» (Имеется в виду разрыв с реальной ее матерью).



Волна тотчас откатывает обратно в море, и все – не раз – повторяется сначала. Сон обрывается.



Голосом ли Бога, совести, или Супер-Эго была изречена формула культурного запрета, неважно. Важно то, что искреннее принятие покаянной роли «блудного сына» (блудной дочери) в данном случае ведет к гибели, вопреки традиционным представлениям. К гибели чего? Индивидуальности, конечно, личности.



Ни Афины и Аполлона, светоносных покровителей личного сознания, ни эриний, стражей родового закона, нет на фоне средиземноморского пейзажа этого сна, но спор между ними продолжается и в ХХI веке.



Иные отношения складываются под воздействием негативного архетипа матери у женщины с ее сыном…







Юнг К.Г. Душа и миф: Шесть архетипов. Киев; М., 1997. С.241.

Там же. С.219.

Там же. С. 184.

Юнг К.Г. Сознание и бессознательное. СПб.; М., 1997. С. 139.

Юнг К.Г. Душа и миф… С. 233.

@темы: оккульт, мифология

---

Медовый массаж относится к разновидности рефлексотерапии.

Целью его является очистка энергетических каналов, помощь при заболеваниях позвоночника, дискомфорте в суставах, энергетическая подпитка как физических органов, так и тонких тел.

Медовый массаж при простуде, кашле, радикулите не только очень эффективен, а просто незаменим. Кроме того, медовый массаж может быть использован в рамках антицеллюлитной программы.



Резкое улучшение кровообращения в глубоких слоях кожи и подлежащих мышцах способствует улучшению питания внутренних органах и тканей. Мед, отдавая биологически активные вещества, адсорбирует токсины и способствует быстрому выведению их из организма. Такой массаж проводится для увеличения лимфотока и чистки кожи. Кожа после применения медового массажа становится шелковистой, упругой и разглаживаются подкожные уплотнения, улучшается общее состояние организма. Для массажа необходим мед - натуральный цветочный, липовый или любой другой, без добавок и обязательно не засахарившийся. В качестве дополнения в мед можно вводить ароматические масла: лимонное, апельсиновое, мандариновое, грейпфрутовое масло можжевельника, эвкалипта, лаванды, петит-грейна. Расчет - 1 чайная ложка меда - 5 капель масла или смеси масел. А делают его так (приводится пример массажа спины). Целитель (массажист) готовится к сеансу целительного воздействия психологически и физически. Пациент укладывается на живот. Производится разогрев кожи и мышц спины пациента с помощью общеизвестных приемов массажа, а также тело "прогревается" энергетически с помощью наложения рук или бесконтактного массажа. При правильном настрое на исцеление руки массажиста становятся горячими. Намазывают массируемое место медом (слой не очень толстый, но достаточный) и начинают обеими ладонями давить на тело и отрывать руки от кожи. При этом ладони присасываются - будто-то Вам ставят медицинские банки. Чем сильнее надавливание рук и резче их отрыв, тем больший эффект. Ладонь накладывается на тело и затем резко отрывается от кожи пациента, как бы вытягивая грязь. Через некоторое время на коже пациента появится некая густая, вязкая серая масса - это шлаки. Поверхностный слой становится вязким, липким. Сосуды при этом расширяются, кожа краснеет, разогревается, мед всасывается в кожу, неся организму исцеление. Массажист должен регулярно вытирать руки полотенцем, с тем чтобы снять прилипшую к пальцам "грязь". Постепенно вся "грязь" перейдет на полотенце, руки перестанут прилипать к телу. Пациент ощущает дискомфорт, болезненность кожи. Это сигнал для окончания массажа. Массажисту важно не переусердствовать, иначе можно вызвать кровоподтеки на коже, не причинять ему излишние болевые ситуации, не работать долго на одном месте спины, спрашивать пациента об его ощущениях. Затем намочить махровое полотенце в горячей воде, положить на спину пациента 0,5-1 минуту, процедуру повторить 2-3 раза. Поле этого в область спины втирается 15-20 мл пихтового масла, сверху прикрывается теплым, толстым полотенцем на 10 минут. Больной блаженствует, ему тепло и приятно. Медовый массаж - процедура болезненная, поэтому очень нежную, чувствительную кожу можно массировать не ладонью, а пальцами и даже подушечками пальцев. Эффект, конечно, будет слабее. Зато не так больно. Медовый тибетский массаж рекомендуется проводить в течение десяти дней, затем перерыв десять дней. Затем курс лечения можно повторить

@темы: Работа, Наука

---

Чувственно мир холодеет - отсюда востребованность смерти как той реальности, что дает испытать максимально сильные чувства. Переживая смерть другого, человек ощущает себя живым.



http://www.thanatotherapy.ru/

реальная терапия суицида (если кому надо)

@темы: психология, Случаи, Ссылки

---

1 лемони сникет не так плох, как о нем тут пишут

красив невероятно. олаф юмористичен и противен (никаких разночтений и снейповской привлекательности для тех, кому все обрыдло. действительно - мерзота). главная героиня чудо как хороша. икона всех девочек мира

единственный прокол: фильм подторможен в конце, чтобы сделать такой трамплинчик для второй серии. а напрасно

и еще: совершенно неудачно введен джуд ло в кач-ве рассказчика. даже 8летний мой ребен сказал, что слишком много слов, которые хочется заменить действием



2 дневник нероли напомнил о существовании (некогда) такой певицы как янка. да. слушать я ее никогда не могла, а вот стихи

http://nbp-info.ru/nbart/rpe/dyagileva_39.html



Он объелся белым светом, улыбнулся и пошел



Волки воют, ветры дуют, черти носят, люди спят

Боль зелеными кустами украшает райский сад.



Торопился -

Оказался.

Отказался -

Утопился.

Огляделся -

Никого.

@темы: Кино, Цитаты

---

холодная гора

актерский подвиг кидман и еще несколько приятных кадров

@темы: Кино

---

из риса нашего майерса:



журналист\ - Может, завтра ты получишь грандиозную работу.

-Ага, - размышляет он, - может, и получу. В Макдональдсе.



(умиляюсь)

ну прям я



очень много другого важного и нужного о майерсе тута

http://www.journals.ru/journals.php?userid=26130

@темы: Кино, Цитаты

---

а говорят: "русский язык умер, молодежь живет без багажа"



цитата с муз.форума:



если listening pearls - модерн и символизм, то warp records - исключительно постмодерн. вместе с zomba records они выстраивают о дивный новый мир. не портится и вкус отменный. это поминки по Финнегану, обращенные в музыку. их вклад в культуру поистине невыразим.

@темы: культур, Музыка

---

да, собственно

с новом годом вас

поздравление роксулой (практически, елка во дворце съездов)

@темы: Кино

---

улыбчивый дядя, который развозил меня до дому, попросил рассказать о моем новом годе. я в ответную вежливость попросила его о том же. свой рассказ он начал словами: "ну, сначала мы с мамой посидели, потом я поехал к друзьям..."

понятно, что когда он предложил мне прогуляться, ибо спать обоим не хочется, я ответила решительное "нет"



гуляй с мамой, дядя

---

нет

все-таки стареет

---

решаю почитать драблов

и первое же...



Теперь Поттер размахивается и снова прицельно бьет ногой в пах. Это даже больнее, чем по сломанной в двух местах руке. То, что геройствовать нет смысла, Драко понял уже час назад, и он кричит во всю силу легких.

- Эта сволочь так визжит, что не выдерживают заглушающие заклинания. Он может побеспокоить почтенных людей, – глумится Уизли.

– Эй, Гермиона, включи нам музычку погромче, - кричит Поттер.

Музыка неожиданно затопляет комнату для допросов. На мгновение все замирают, потом у Поттера приоткрывается рот, Уизли недоуменно вертит головой, а Драко приподнимает голову с грязного пола.

- Гермиона, мать твою, что ты там поставила?

- «Метель» Свиридова.



и просто до кучи. смешно

http://www.anubis.com.ru/flash/poeben2.swf

---

купила мп3 перселла (малые формы), записала на машинку и теперь работаю под арии. и думаю, че такое настроение хорошее?

---

образцы творений в электр. зап. книжках

+ комм

---

что за факин шик интерфейс? что это за прога?

---

подскажите:

короткие клавиши для фотографирования окна

---

у этого милого парня (вы еще помните, кто это такой?) д.р. через два дня